岁月流逝中辗转于生之世界与死之冥国—这自然就产生四季变换。

    因此，夏天里，一切都是绿意盎然，充满生机，但很快这一切开始萎缩，秋冬来临时万物开始死亡。

    深冬季节，大地坚硬而结满冰霜，看起来贫瘠而不毛—万物都不生长，世界似乎已经死亡。

    但轮子在转动，随后春天里世界恢复了生机：萌芽长出来了，花朵绽放了。

    在凯尔特人看来，这就是严冬死亡过后的复活—这是万物的自然之道。

    如果这种观念可以解释周围的世界，那么这也可以用来解释人的生死。

     这种说法与凯尔特另外一个深入人心的观点丝丝相扣，农民一般都被看做是与他们生息相关大地的化身。

    在本地的统治者或是君主被认为是领土的实体形式，或者至少跟他们统治的地区密不可分的情况下，这种观念尤其密不可分。

    因此，如果国君身上有瑕疵，他/她就不可以统治大地，因为他们的身躯是大地的化身。

     一位别号为战争舵手的古代爱尔兰国王由于在一场纷争中，一只眼睛失明了，他不得不退下王位，以防他的脸部缺陷会危及他的王国。

    凯尔特人的国王不仅仅是土地的一部分，他们与四季也密切相关。

    国君变老时，他/她变得更加驼背、苍白和虚弱，慢慢走向死亡。

    国王的子民们恐惧他的孱弱身躯也会在土地上有所体现—土地可能会出现干旱、寒冬更加严寒等。

    国王必须死亡，然后复活，从而确保温暖和绿意会回到人间，庄家也会繁茂。

    因而出现这样的做法，年迈的国王必须被杀死，由另一位年轻人继承老去的统治者灵气。

    于是森林之王、森林之子和绿精灵（GreenMan）等传说出现了。

    国王复活，象征了子民的顺景，保证大地依然青葱、生机盎然。

    复活和起死回生，也象征着人民的繁荣和年轮平行向前。

     不仅仅国王能从阴间回到人间（虽然可能是象征性的复活），凯尔特民族也相信，伟大的战士在战死沙场后，也能复活，假若他们有某种魔力。

    起先，这种魔力蕴涵在自然元素中，例如水。

     水 在古代凯尔特人的认知中—正如其他文化传统—水是一种有着巨大洗涤和恢复能量的特殊元素，但水也有生和死的能量。

    史前传说《帕瑟龙之子》（Partholon）里的四位主人公出行，寻找传说中的忘却之水。

    这种水，既能杀人，也能救人。

    找到水之源泉后，三位主人公走过去，但忘记背诵正确的咒语，结果他们喝了一口水就马上死亡。

    帕瑟龙听到这个悲剧，以为他所有儿子都已经死去（因而他也没有继承人），他自己也伤心欲绝，自杀身亡。

    但他最小的儿子（幸存下来）让他喝忘却之水，让他复活，此后他继续统治多年—这或许是许多传统里帝王死亡和复活的一个隐喻而已—包括凯尔特传统。

    这个异常古老的传说，可能构成了闪米特、罗马和希腊传说的基础，甚至起源可能是美索不达米亚。

    这个名字也可能是帕瑟龙的变体，这位古希腊国王逃离希腊，起初来到爱尔兰。

    但是，忘却之水这一说法，让人们相信水元素能祛除疾病，甚至恢复生命。

     在苏格兰传说里，爱丁堡（爱丁堡是古时候的凯尔特王国，其边境从爱尔兰北部延伸至苏格兰海岸）国王费格斯·马瑟克（McErc），得了麻风病，因而奄奄一息。

    一位高原巫师告诉他，如果他在爱尔兰的某一口井里洗脸，他就会痊愈，他的生命也会被挽救。

    费格斯知道他说的井在哪里，于是开始出发。

    突然，天空下起暴雨，他乘坐的船只脱离航道，在爱尔兰海岸沉船，全体船员遭遇不幸，包括国王。

    国王殒命的地方，依然以费格斯巨石而出名（CarrigFergus）—这块石头位于卡里克弗格斯的安特里姆镇。

    但这口有着奇异能量的井的传说，依然流传着。

     许多文化中，水与永生似乎紧密相关。

    我们只要想想16世纪，佛罗里达州西班牙探险家和创建者胡安·庞塞·德·里昂千辛万苦寻找青春之泉，便可领会这种神秘而神奇元素的重要性。

     凯尔特传说 凯尔特传说里有这样一种信仰，僧人吉拉尔杜斯于1185年以忏悔者约翰王子的身份来到爱尔兰。

    在他的著作《爱尔兰地形图》中，他写到，明斯特有一口能恢复青春的井。

    吉拉尔杜斯宣称，如果有人用井水洗脸，即使这个人已经白发苍苍，他也能恢复原色。

    当然，我们必须抱着基督怀疑的态度看待吉拉尔杜斯的言论:他轻信于他人，对爱尔兰最异想天开、极富想象力的信以为真—但他讲述的故事的确表明凯尔特人认为，水与恢复、初生和永生等观点是紧密相连的。

     水与永生、清净、祛除疾病等相关联，这个观点，向着水与起死回生联系起来，仅迈出一小步。

    如果一些井水能祛除潜在的绝症，例如费格斯深受其害的麻风病，那么其他人或许可以让死去的人们恢复生命。

    因此，与青春之泉相似，一些井水能让人得到永生。

    这些井遍布凯尔特世界，而且大部分井址已经不详。

    例如，据说在法国布列塔尼有一口由德鲁伊教团员守护的井，人们从井里汲水可恢复青春，甚至恢复生命。

    长者浸泡在井水里，他们会返老还童。

    据说这口井是异教的—对于古时候的凯尔特神灵而言是神圣的，因此这口井被克卢尼市修道院的僧人们摧毁了。

    僧人们认为这口井是对基督教的当众羞辱，也是对耶稣为人类受难的讽喻。

    另一口井据说位于威尔士，而且包括亚瑟王在内的几位古代君主都曾拜访过这口井。

     圣火盆 随着时间流逝，人们对井的认识，开始发生变化，变得更复杂。

    大多数人认为，井已经被圣火盆或锅取代。

    圣火盆（Cauldron）起源于爱尔兰单词（来自早期的凯尔特语）coire，coir或ceare（有很多种拼写），意思是“盛装液体的器皿”。

    一些旋涡和深海大洞穴有时也被认为是“圣火盆”。

    这也是单词圣杯（Chalice）的根源，而且它总是与中心性、宗教仪式和生命的丰富性联系起来。

    的确，一些凯尔特传说故事中不少是关于赋予生命的圣火盆—常被称为“重生之釜”—是一个硕大的器皿，在里面战死沙场的战士可以通过超自然能力复活。

     通常，圣火盆或大饭锅构成凯尔特人生活中主要内容，而且有些用于祭祀仪式的器皿专用于特殊场合的宴席。

    它们让人联想到吃饱喝足、安康、生命和活力。

    许多圣火盆据说与生命开始的子宫或容器相似。

    因此，它们让人联想到重生、复活和初生，这毫不奇怪。

    根据杰拉尔德·威尔士所说，阿尔斯特的国王进行就职典礼时，会使用一种象征死亡和重生的圣火盆。

    国王与一匹白色母马进行仪式性交往后，白母马被屠宰，而后将要登基的君主被放到一个圣火盘中，有人用白母马肉喂他，让他肥大起来。

    而后，他被象征性地煮熟，变成新生、恢复活力的生命，统治他的子民。

    杰拉尔德是否真的目睹这一仪式，还有待商榷，但这个故事说明，在凯尔特人心目中，传统上，圣火盆与复活相互关联。

     威尔斯民间传说集《马比诺吉昂》的第二章有一个故事，例如，古代巨人和国王布兰（Bran）（被描述为“赐福的布兰—英国国王”）的妹妹布朗温与爱尔兰国王马瑟瓦奇（Matholwch）联姻。

    婚礼达到高潮时，布兰同父异母且性情暴躁的兄弟厄弗尼森（Efnisen）出人意料来到现场，问大家在举行什么。

    当他听到同父异母的妹妹结婚而未经他同意，他勃然大怒，杀死了马瑟瓦奇家所有的马匹。

    布兰送马瑟瓦奇好些物品进行赔礼，包括一口硕大而神奇的锅。

    如果将一名死去的战士放进锅里，他就会活过来，如同未死一样完整无缺，尽管他可能不会开口说话。

    布兰将一名女巨人从铁房里的大火中救出来后，她赠送他这个锅作为答谢国王对她的好意。

    这件礼物，可能是很久以前一位巨人用神铁铸就的哥布纽（Goibniu）圣火盆。

    这个圣火盆能制造食物、疗伤，甚至起死回生。

    马瑟瓦奇似乎对这个补偿非常满意，于是带着他的新娘回到爱尔兰。

    但是，他的好些部下依然对屠杀马匹事件耿耿于怀、抱怨良多，并且认为布兰和厄弗尼森太轻易就逃脱惩罚。

    一些爱尔兰贵族决定一有机会就对布兰宣战。

     回到爱尔兰后，马瑟瓦奇非常恶劣地对待妻子布朗温，迫使布兰不得不率领威尔士的军队支援他妹妹。

    这个故事另一个说法是，马瑟瓦奇考虑把布朗温所出之子戈尔温（Gwern）推上王位，这引起一些贵族抗议和恐吓他，迫使布兰的军队对爱尔兰进行威胁。

    两位国王订立和平协议，但贵族们却认为有机可乘。

    他们决定藏在布兰带回的食物麻袋里，惊吓英国国王，也许有可能杀死他。

    但是，厄弗尼森一早收到他们阴谋的风声，命令英国战士带着剑刺穿这些麻袋，将藏在袋子里的人统统杀死。

    这种屠杀必定引发以牙还牙的报复，于是不列颠和爱尔兰之间爆发了战争。

    送给马瑟瓦奇作为补偿的圣火盆变得非常重要，因为爱尔兰人只是聚合他们倒下的战士，把他们放进盆里，然后他们会活着跳出来。

    这样，爱尔兰军队永远也不会缩减，而英格兰和威尔士军队由于没有这种圣火盆，他们的人员日渐减少。

     但是，狡猾的厄弗尼森想出一个计划。

    他在一群倒下的士兵中倒下装死，被敌军收捡，放到他们的圣火盆中。

    进了圣火盆后，他开始膨胀，顶着圣火盆的边缘，直到盆子爆裂。

    圣火盆碎裂后，爱尔兰人无法复活死去的士兵，双方军队再次持平。

    接下来的战斗持久而血腥，最后布兰全胜，但也受到严重创伤，只有七名战士幸存下来。

    他返回英格兰，在那里死去，他的尸体埋葬在今天的伦敦。

    圣火盆的碎片也被收集起来埋葬，这样就没有人可以再用它。

    这或许是关于圣火盆及其起死回生能力最出名的传说。

    但是，毫无疑问，更久远的年代也流传着关于这种物品的其他故事。

    如前所述，圣火盆通常放在房间或宴席中央，标志着多产和丰饶。

    后来，圣火盆被号角所取代，变成丰收之角，古代众多传说都有所描述。

     帕瑟龙的儿子出发寻找忘却之水的同时，种种迹象表明，史前世界也有其他追寻，主人公为了给他们的部落带来繁荣和永生，尝试着找到这种神奇的圣火盆或容器。

    人们普遍认为—正如布兰的神奇圣火盆一样—这种器皿由久远黯淡年代的巨人制造而成，被遗失在世界某个角落。

    因此，古代很多民族和文化都认为，重生之盆（CauldronofRebirth）几乎是不可获得的搜寻物品。

    但是，随着时代变迁，在欧洲，人们对圣火盆的认识，有了新变化。

     在诸多方面，重生之盆的寻找之旅，是一段异教徒的寻觅—该物品与异教徒仪式紧密相关，因此当基督信仰开始在西欧出现和形成时，它与基督信仰不太容易同时存在。

    随着新信仰逐渐稳固，而神秘的圣火盆变成一种宗教器皿（时至今天依然吸引着基督教界），圣火盆的寻觅之旅开始有其他意义。

    重生之盆变成了圣杯（HolyGrail），在整个中世纪及其以后，异教徒物品的搜索之旅变成了搜索圣像的浪漫搜寻。

     搜寻圣杯 长久以来，圣杯在基督教神话里占据着举足轻重的地位。

    名字来自古代法语“graal”，意思是“深深的主菜盘或大浅盘”。

    换句话说，它一开始可能是个大容器，能供很多人使用，比如一口大锅。

    但是，在中世纪基督教传奇里，圣杯变成了一个杯子，尽管关于它的起源和功能众说纷纭。

    有些人认为它是耶稣在最后的晚餐庇佑的酒杯，但其他人认为它是一只神圣的容器，里面盛着耶稣受难时滴落在十字架脚下的血液。

    圣杯由圣母玛利亚或亚利马太的约瑟（一位富有的信徒，曾为埋葬耶稣尸体捐赠过坟墓）保管。

     杯子象征了死亡和复活的耶稣，这个观点与其他神话和信仰的说法非常吻合，特别是生命之盆（CauldronofLife）的说法。

    耶稣为他的子民而洒血—基督信仰的核心观点—与异教徒国王死而复生，为他的子民带来安康和救赎不谋而合。

    神圣的主人公死后重新焕发生命，甚至基督教的语言也包含这些元素。

    如今，基督教堂好些新教徒讨论“重生”、“救世主复活”或“复活永生”，这些言语可追溯到早期圣杯故事中表达的异教徒理念中。

    据说，喝一口圣杯盛的水，可以恢复青春、获得永生、让死人起死回生。

    事实上，这是许多古老异教徒信仰在基督教里的一种具体化体现。

     根据基督教图案，人们普遍认为遗失的圣杯应该是落在西欧某个地方，而基督教就是在西欧落地生根。

    当然，也有一些传统认为，圣杯依然落在圣地某个角落，但人们一致认为，十字军东征归来或某位更早期的人物把圣杯带回欧洲。

    的确，有些传说认为，亚利马太的约瑟把圣杯带回英格兰（当时属于罗马帝国的一个偏远角落）。

     耶稣受难后，为了逃避罗马人的迫害，他逃离中东；其他传说认为，耶稣复活后，亲自把圣杯携带到英格兰；英国传说认为，圣杯被带到索默塞的格拉斯顿堡，放在一个叫石山（Tor）的地方。

    那时候石山是一个叫因斯—为辰（Ynys-Witrin）或玻璃之岛的岛屿。

    在亚瑟王传说里，这是阿瓦隆神奇土地的其中一个地方。

    但是，或许这仅仅是格拉斯顿堡修道院的僧人后来为他们的基金筹款，凭空想象出来的一个传说，他们也声称亚瑟王也被埋葬在那里。

    据说，亚利马太的约瑟最早创建了格拉斯顿堡修道院，他把手杖种在附近的土地，手杖于是长成树开花。

    关于圣杯有一个不同的传说：事实上，把圣杯带到格拉斯顿堡的是亚瑟王本人，如亚瑟王这样与探索圣杯紧密相连的君主非常少。

     如果圣杯确实在英格兰，那它的第一位守护者不是亚瑟王，而是一名叫布隆的凯尔特武士巨人。

    大部分传说都认为，布隆一开始是基督武士，但是，这个人物显然是根据《马比诺吉昂》里面关于布兰的传说而来，布兰从巨人女巫那里获赠神奇的圣火盆。

    在某些故事版本，布隆（Bron）也是生死的守护者，他可以通过圣杯的力量让人起死回生。

    事实上，他可能是古代异教徒神灵在基督教的化身。

     后来的守护人可追溯到中世纪时代，是居住在荒野中部一个城堡的渔夫之王。

    他身体有一侧留下一道永不痊愈的伤口，因此他有一只腿瘸了，他可能守护着好几件圣物—有一件是长矛（尖端沾着血，是罗马百夫长朗基努斯之矛，或许曾从钉在十字架上的耶稣一边刺穿而过），另一件是圣杯。

    圣杯通常由一位少女保管，为周围万物超自然的食物之源，也具备让万物恢复和复活的能力。

    在有些版本中，渔夫之王的父亲居住在另一个房间，靠每天放在他门口的弥撒圣饼维生。

    也有人认为渔夫之王就是亚利马太的约瑟本人，并断言他喝了圣杯的水，因此也不会死去。

    没有人知道渔夫之王居住的城堡确切地点，只知道城堡可能是在不列颠群岛的某个角落。

     城堡和圣杯的探索之旅，成为后来亚瑟王传奇的主题。

    根据传说，珀西瓦尔爵士偶然撞入渔夫之王的城堡，据说城堡坐落在亚瑟王国境内偏远角落。

    他把关于这座神秘城堡和奇异居民的故事带回位于卡米洛特的宫廷。

    亚瑟王和骑士们坐在著名的圆桌开会时，看到了圣杯的幻景，这促使他们开始了圣杯的探索之旅。

    在基督教传统中，这种聚会必定有耶稣和他的弟子围着最后的晚餐的桌子，当圣灵降临时，甚至耶稣的门徒也会聚在屋内。

    亚瑟王传奇中也有这种基督教的象征。

     故事也有另一版本：亚瑟王年老将死，人们认为圣杯可以让他返老还童，重新焕发生命。

    他悬赏能找到圣杯的骑士。

    但是，圆桌会议上，只有一名骑士可以去寻找。

    他就是兰斯洛特之子加拉哈特，他如此之纯洁、是圆桌会议骑士中唯一没有罪恶的人，只有他可以去寻找和持有圣杯。

     很多紧密相关的亚瑟王传奇故事，都来自汤姆斯·马罗礼（1405—1471）的著作。

    他著作的《亚瑟王之死》收集了不少法国和英国流传的传说。

    但是，这个故事很早以前就已经流传开来。

     最早的故事出自法国12世纪初的一位民谣歌手和诗人克雷蒂安·德·特罗亚。

    在他的故事中，珀西瓦尔在渔夫之王的城堡里看到的不是圣杯，而是一个形似子宫的深盘或类似圣火盆的锅，让人联想到可起死回生的重生之盆。

    根据克雷蒂安的故事，珀西瓦尔看到的圣杯是一个有特殊能量的超自然物体，但他没有透露那些能量。

    在许多早期著作（例如约1200年罗伯特的著作），圣杯并不是特别神圣的遗物，跟人们对真十字架碎片的认识不同。

    然而，据说圣杯有超自然能力（尽管人们并不清楚这些能量是否与基督教相关），圣杯可能与古老的生育魔法有关，也可能有能力让人复活。

    教堂可能就因为这一点，而从未正式接受圣杯是基督遗物，而是仅将之归与民间的中世纪传奇故事。

    骑士的圣杯探索之旅—流行于众多中世纪宫廷—可能是基于更早之前关于重生之盆的探索故事。

    最为人所知的要数亚瑟王寻找安努恩战利品，这在《马比诺吉昂》第一章节分节有叙述。

    在这个故事里，威尔士德维得之王与地狱冥王安努恩交换位置，并从安努恩那里收到神奇之锅。

    这个锅不能煮贪生怕死之徒的食物，但可以让人起死回生。

    传说里的锅由有超乎寻常有智慧和能力的女子来守护，因而只有少部分骑士能从探索之旅归来。

    这个故事可能是圣杯传奇的原型，因而后来基督教传说中的圣物与异教徒传统关联起来。

     起死回生的无论是圣杯，抑或重生之盆，肉体复活之说已经深深根植于人类思维中。

    这种传统早在闪米特和阿拉伯世界已经开始出现，古代神灵死后在地狱待了一段时间后，其肉身会复活。

    耶稣的肉体复活进一步推进了更早的信仰，这些信仰后来深深扎根于基督教传统。

    似乎神灵和大英雄也可以随时从坟墓复活。

    这种看法，与至少某些人可在死亡夺取其生命后获得永生和生命延续丝丝相扣。

    当然，其他文化也有类似观点，我们稍后会研究这些内容。

    但是，随着时间推移，肉身从坟墓复活的既定传统会变化发展，尤其是在西欧，将其他观点融入信仰里。

    现在让我们探讨一下文化延续性。